Politica politica contemporanea della Chiesa

Qual è la politica ufficiale della Chiesa riguardo alla politica?

La politica ufficiale della Chiesa è di rimanere “neutrale nelle questioni di politica di partito”.[1] Tuttavia, la Chiesa prende posizione su politiche specifiche che hanno “conseguenze morali o che riguardano direttamente la Chiesa”.[2]

Questa politica viola la separazione tra Chiesa e Stato?

Forse. La linea di confine tra Chiesa e Stato è stata oggetto di cause legali e dibattiti fin dalla fondazione degli Stati Uniti.[3] La politica della Chiesa afferma che la Chiesa interviene nella legislazione legata a questioni morali[4] ma non sostiene né appoggia partiti politici o candidati specifici.[5]

Che cosa consiglia la Chiesa ai suoi membri di fare con la politica?

La Chiesa incoraggia i singoli membri a partecipare alla politica e non impone alcuna posizione o affiliazione particolare[6] e ha dichiarato che i "principi compatibili con il Vangel possono trovarsi in vari partiti politici".[7] Tuttavia, a volte la Chiesa ha incoraggiato i membri a votare su specifiche misure elettorali.[8]

La Chiesa è di fatto un’istituzione repubblicana?

Per la maggior parte, sì. Un sondaggio del Pew del 2012 ha riportato che il 74% dei Santi degli Ultimi Giorni intervistati si identifica come repubblicano, o almeno tende verso il Partito Repubblicano.[9] La Chiesa si è anche allineata più con il Partito Repubblicano che con il Partito Democratico su alcune questioni, come la sua posizione sull’aborto[10] o la sua opposizione al matrimonio tra persone dello stesso sesso.[11]

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Ma la Chiesa cede alle tendenze politiche o sociali progressiste?

Forse. Ci sono alcuni casi in cui la Chiesa, o alcuni dirigenti, si allineano con posizioni progressiste. Per esempio, la Chiesa ha sostenuto i diritti LGBTQ+ nello Utah,[12] ha condannato il raduno Unite the Right del 2017,[13] e si è espressa contro la separazione dei bambini dai loro genitori al confine tra Stati Uniti e Messico.[14] La Chiesa ha anche denunciato il razzismo[15] e ha una posizione favorevole all’immigrazione.[16]

Le politiche politiche della Chiesa sono mai cambiate?

Sì. Nel tempo, le posizioni della Chiesa sono cambiate su alcune questioni politiche (vedi sotto).

Le politiche politiche della Chiesa in evoluzione

Questione o politica politica	Posizione precedente	Posizione attuale
Voto di blocco	Durante gli anni 1860 e 1870, i dirigenti della Chiesa esortarono i santi a partecipare al voto di blocco. Per esempio, Brigham Young[BIO] incoraggiò il voto di blocco[17], così come fece John Taylor.[BIO][18]	La Chiesa non incoraggia più il "voto di blocco" e invece incoraggia le persone a votare come individui.[19]
Dirigenti della Chiesa a tempo pieno che cercano una carica politica	Joseph Smith si candidò alla presidenza degli Stati Uniti, annunciando la sua candidatura il 29 gennaio 1844,[20] ed elencò alcune delle sue ragioni in un sermone dell’8 febbraio 1844.[21]	Nella dichiarazione del gennaio 2019, "La Chiesa LDS crede nella neutralità politica", la Chiesa proibì in modo specifico alle Autorità generali qualsiasi coinvolgimento personale nelle campagne politiche.[22] Questa dichiarazione sarebbe stata aggiornata il 1º giugno 2023, sottolineando ulteriormente la neutralità della Chiesa.[23]
	Nel 1896, la Chiesa pubblicò il "Political Manifesto"[24] che permetteva ai dirigenti della Chiesa a tempo pieno di candidarsi a cariche politiche se ricevevano il permesso dai dirigenti del loro rispettivo quorum.[25]
Incoraggiamento a unirsi al Partito Repubblicano	Negli anni 1890, i dirigenti della Chiesa incoraggiarono i membri a cercare di votare per più candidati repubblicani perché c'erano troppi membri che erano democratici.[26] Entro il 1892, il Partito Repubblicano era forte nella politica dello Utah.[27]	Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

Le organizzazioni senza scopo di lucro (NPO) che si coinvolgono nella politica non dovrebbero perdere l’esenzione fiscale?

Dipende. Le leggi sulle attività delle organizzazioni senza scopo di lucro variano da paese a paese.[29] Negli Stati Uniti, le organizzazioni senza scopo di lucro possono fare attività di lobbying politico purché non sia una parte sostanziale di ciò che fanno come organizzazione.[30] Le organizzazioni senza scopo di lucro possono anche svolgere attività non di parte e attività di advocacy legislativa o su questioni specifiche,[31] ma non possono fare campagna, direttamente o indirettamente, per persone specifiche candidate a cariche pubbliche.[32]

Qual era la posizione della Chiesa quando Mitt Romney[BIO] si candidò alla presidenza?

Durante la campagna di Romney, la Chiesa ribadì questa posizione, specificando che non “cerca di dirigere o dettare a un leader di governo”.[33]

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Le autorità generali possono fare donazioni a candidati o partiti politici?

No. La politica della Chiesa è stata aggiornata nel gennaio 2019 per vietare alle Autorità generali di fare donazioni a candidati o partiti politici.[34]

Che cosa fa la Chiesa quando qualcuno viola le sue politiche di neutralità politica?

Il Manuale generale della Chiesa non specifica punizioni per la violazione di queste politiche.[35]

Nel 2021, è stato riferito che furono fatte donazioni a varie campagne democratiche a nome dell'anziano Dieter F. Uchtdorf.[BIO][36] Non fu pubblicamente censurato né punito dalla Chiesa.

Qualcuno è stato scomunicato per discorsi politici che la Chiesa non approvava?

La Chiesa generalmente non rende pubbliche le ragioni delle scomuniche,[37] e il discorso politico non è incluso nel Manuale generale della Chiesa come qualcosa che richiede un consiglio di appartenenza,[38] tuttavia, c’è almeno un caso noto in un ramo tedesco nel 1942.[39]

Inoltre, nel 1979, Sonia Johnson[40] e Teresa Nielsen Hayden[41] affermarono di essere state scomunicate per il loro sostegno all’Equal Rights Amendment.[42]

Un’immagine in bianco e nero del 1981 mostra un piccolo gruppo di persone nella neve con cartelli con scritto "Mormons for ERA", mentre manifesta a favore dell’emendamento sulla parità dei diritti. — Nonostante l'opposizione della Chiesa all'Emendamento sui Pari Diritti, un piccolo gruppo di dimostranti Santi degli Ultimi Giorni si radunò a Washington DC nel 1981 a sostegno dell'emendamento.

La Chiesa paga lobbisti politici?

Sì. La Chiesa ha pagato la società professionale di lobbying APCO Worldwide 20.000 dollari nel 2020[43] e 10.000 dollari nel 2021[44] per fare lobbying a favore del Fairness for All Act (un disegno di legge sui diritti LGBTQ)[45] presso il Senato degli Stati Uniti.[46]

La Chiesa ha sostenuto o si è opposta a qualche legge specifica?

Sì (vedi sotto).

Coinvolgimento della Chiesa nelle questioni politiche

Questione	Posizione della Chiesa	Commenti
Voto delle donne (1870)	Per	Il 12 febbraio 1870, il parlamento dello Utah approvò "Una legge che concedeva alle donne il diritto di voto", permettendo a tutte le donne sopra i ventuno anni di votare nello Utah.[47] Questo fu accolto positivamente dai dirigenti della Chiesa e il voto delle donne fu incoraggiato.[48] Tuttavia, nel 1887 il Senato degli Stati Uniti approvò l’Edmunds-Tucker Act (1887)[49] che, tra le altre cose,[50] tolse alle donne dello Utah il diritto di voto.[51] Questo diritto non fu restituito fino all’approvazione del Diciannovesimo Emendamento nel 1920.[52]
Proibizionismo dell'alcol	Per	All’inizio del ventesimo secolo, la Chiesa sostenne i tentativi di introdurre il Proibizionismo.[53] Dopo l’approvazione del Diciottesimo Emendamento nel 1919,[54] la Chiesa si oppose ai tentativi di abrogarlo.[55]
Pagamenti federali per non coltivare i campi nelle fattorie (1941)	Contraria	La Prima Presidenza della Chiesa si oppose alla legislazione del "New Deal" che portò a pagamenti federali per non coltivare i campi, in una lettera del giugno 1941 indirizzata ai presidenti di palo e ai vescov.[56]
Emendamento per la Parità dei Diritti (1972–1982)	Contraria	Nell’ottobre 1976, la Prima Presidenza emise una dichiarazione che esprimeva l’opposizione della Chiesa all’ERA.[57]
Matrimonio tra persone dello stesso sesso (1997–2008)	Contraria	Nel 1997, la Chiesa, insieme ad altre istituzioni, produsse un amicus brief depositato nel caso [58]Baehr v. Miike[59]. Nel 2008, la Chiesa organizzò una campagna in tutto lo stato della California per sostenere la Proposition 8.
MX Missile Installation (1981)	Contraria	In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]
Religious Freedom Restoration Act del 1993	Per	La Chiesa si espresse a sostegno del Religious Freedom Restoration Act, che fu approvato nel 1993. [61]
Riforma dell’immigrazione (anni 2010)	Per	La Chiesa sostenne una posizione che promuoveva sia la sicurezza alle frontiere sia l’accoglienza di una certa immigrazione, anche illegale.[62]
Leggi contro la discriminazione nello Utah per i membri della comunità LGBTQ+ (2015)	Per	Nel 2015, i dirigenti della Chiesa espressero pubblicamente il loro sostegno a leggi che avrebbero protetto i membri della comunità LGBTQ+ dalla discriminazione per quanto riguarda l’alloggio e il lavoro.[63]
Razzismo e rivolte del raduno "Unite the Right" (2017)	Contraria	Nell’agosto 2017, la Chiesa pubblicò due dichiarazioni che condannavano sia il razzismo in generale sia, in modo specifico, i disordini di Charlottesville e la “supremazia bianca”.[64]
Leggi sull’alcol nello Utah	Per	Nel febbraio 2019, la Chiesa si espresse contro il disegno di legge del Senato 132, che proponeva l’eliminazione della birra al 3,2% in Utah.[65] La Chiesa ha rilasciato dichiarazioni sul fatto che la sua partecipazione alla legislazione dell’Utah sull’alcol è una questione di cui si occupa apertamente e pubblicamente,[66] compresa la distinzione tra “bar” e “ristoranti”.[67]
Legge federale Fairness for All (2020–presente)	Per	Nel 2020 e nel 2021, la Chiesa ha pagato la società professionale APCO Worldwide[68] per fare pressione a favore del Fairness for All Act, che vieta la discriminazione sulla base dell'orientamento sessuale o dell'identità di genere.

I soldi della decima vengono usati per fare lobbying?

Forse, ma probabilmente no. Secondo gli insegnamenti della Chiesa, la decima viene usata solo per una gamma limitata di scopi religiosi.[69] I fondi per fare lobbying probabilmente verrebbero da risorse finanziarie della Chiesa che non provengono dalla decima.[70]

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Se la Chiesa è globale, perché sembra che dedichi in modo sproporzionato così tante energie alla politica locale dello Utah?

Lo Utah ha un’alta popolazione di Santi degli Ultimi Giorni[71] ed è il luogo in cui si trova la sede centrale della Chiesa.[72]

I fatti

La politica ufficiale della Chiesa è di rimanere neutrale sulle questioni politiche, a meno che queste non possano avere conseguenze morali e/o influire direttamente sulla Chiesa.
La Chiesa non sostiene partiti politici o candidati specifici.
La maggior parte dei Santi degli Ultimi Giorni negli Stati Uniti (il 74% nel 2012) fa parte del Partito Repubblicano o tende verso di esso.
Dagli anni 1970, la Chiesa ha assunto una posizione politica contro questioni specifiche come l’Emendamento per la Parità dei Diritti, la costruzione dei siti dei missili MX, la legislazione sul matrimonio tra persone dello stesso sesso e altre questioni politiche.
La Chiesa non prende provvedimenti disciplinari contro i membri per discorsi politici che non approva.
Dal 2019, ai dirigenti della Chiesa è stato vietato fare donazioni a candidati o partiti politici.
Quando Mitt Romney, un importante politico santo degli ultimi giorni, si candidò alla presidenza degli Stati Uniti nel 2008 e nel 2012, la Chiesa confermò la sua neutralità riguardo alla politica e alla leadership di governo.

La nostra opinione

Per molti, la separazione tra Chiesa e Stato è una parte importante del funzionamento della società moderna. La Chiesa è un’organizzazione religiosa senza scopo di lucro con esenzione fiscale, quindi quando la Chiesa entra nell’arena politica, può essere motivo di disagio. E se la Chiesa facesse pressione per una decisione politica con cui non sei d’accordo? E perché la Chiesa dice di essere politicamente neutrale, quando partecipa davvero alla politica, o quando la maggior parte dei suoi membri negli Stati Uniti appartiene a un solo partito politico?

La Chiesa ha una storia di opposizione o sostegno a leggi, in base alla sua valutazione di quando la politica diventa una questione morale. Anche se questo spesso significa una tendenza verso la destra politica, ci sono momenti in cui la posizione della Chiesa rispecchia meglio la sinistra politica. La Chiesa stessa insiste sulla propria non affiliazione politica e fa alcune dichiarazioni e adotta alcune politiche che lo riflettono, ma questo può non essere soddisfacente quando sembra che la Chiesa sia in qualche modo di fatto politica.

Anche così, per alcuni membri, qualsiasi coinvolgimento politico sembra un passo oltre per un’organizzazione religiosa. E nel clima politico moderno, profondamente divisivo, la maggior parte degli argomenti diventa politica e può generare rancore. Va bene sentirsi a disagio o frustrati per come la Chiesa o i suoi membri si pongono politicamente. I Santi degli Ultimi Giorni possono trovare conforto nel prendere alla lettera le dichiarazioni dei dirigenti della Chiesa: i membri fedeli devono decidere da soli la propria posizione politica e viene chiesto loro di essere civili e gentili con i vicini che hanno opinioni diverse.

Qual è la tua opinione?

Brad
“I think it is important to remember that the 74% Republican figure refers to U.S. members of the Church, which is an ever-shrinking percentage of the overall membership. I also think that number has probably dropped substantially since 2016.”

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112 fonti primarie

Note a piè di pagina

BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) fu uno dei primi dirigenti dei Santi degli Ultimi Giorni. Nacque a Whitingham, nel Vermont, e si unì alla fede a vent’anni dopo due anni di riflessione. Divenne presidente del Quorum dei Dodici Apostoli dopo la frammentazione della Chiesa a Kirtland, Ohio. Dopo il martirio di Joseph Smith nel 1844, Young assunse la presidenza e guidò i Santi degli Ultimi Giorni a stabilirsi nella regione del Great Basin. Fu sposato con cinquantacinque donne ed ebbe cinquantanove figli da sedici delle sue mogli. Servì anche come governatore territoriale del Territorio dello Utah fino al 1857 e come profeta fino alla sua morte.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) nacque a Westmorland, in Inghilterra. Fu il terzo presidente della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni. Si trasferì in Canada nel 1832 ed entrò a far parte della Chiesa quattro anni dopo. Taylor fu presto chiamato all’apostolato e divenne un importante sostenitore della dottrina dei Santi degli Ultimi Giorni durante la sua missione nel Regno Unito. Taylor accompagnò Joseph Smith alla Carthage Jail nel 1844, dove Joseph e Hyrum Smith furono uccisi. Taylor ricevette una ferita da proiettile alla coscia. Servì nell’apostolato e nella Prima Presidenza fino alla sua chiamata alla Presidenza nel 1880. Taylor supervisionò l’amministrazione della Chiesa mentre la Chiesa affrontava una persecuzione continua da parte delle autorità federali per la pratica della poligamia. Morì mentre si nascondeva dalle autorità federali a Kaysville all’età di 79 anni.
BIOMitt Romney
Mitt Romney (1947–) è un politico statunitense e figlio di George Romney. Ha svolto una missione in Francia dal 1966 al 1968. In seguito ha servito come vescovo e presidente di palo. Come politico, Romney è stato governatore del Massachusetts dal 2003 al 2007 e candidato alle elezioni presidenziali statunitensi del 2012 per il Partito Repubblicano. Dal 2019 è senatore per lo stato dello Utah.
BIODieter F. Uchtdorf
Dieter F. Uchtdorf (1940–) nacque a Ostrava, in Cecoslovacchia, da Karl e Hildegard Uchtdorf. Lui e la sua famiglia si unirono alla Chiesa nel 1947 a Zwickau, in Germania. La famiglia Uchtdorf fuggì a Francoforte nel 1952 e, nel 1959, Dieter si arruolò nell’aeronautica militare tedesca. Dieter sposò Harriet Reich nel 1962, e ebbero due figli. L’anziano Uchtdorf fu chiamato come Autorità generale nell’aprile 1994 e fu sostenuto come membro del Quorum dei Dodici Apostoli nell’ottobre 2004. Dal 2008 al 2018 servì come secondo consigliere nella Prima Presidenza sotto Thomas S. Monson. L’anziano Uchtdorf continua nella sua chiamata come apostolo.
[1]↩︎
In una dichiarazione del 18 maggio 1996, il presidente Gordon B. Hinckley definì la Chiesa politicamente neutrale, a meno che non ci fossero gravi e urgenti questioni morali che doveva affrontare.
Questa posizione di neutralità politica è stata ribadita dalla Chiesa negli ultimi anni.
In una dichiarazione del febbraio 2011, la Chiesa ha dichiarato di essere neutrale "in questioni di politica di partito" e ha incoraggiato i membri "a essere attivamente coinvolti nelle questioni civiche nelle rispettive comunità e nazioni, e a votare per chiunque desiderino".
Questo è stato ribadito durante le elezioni presidenziali statunitensi del 2020, quando i dirigenti della Chiesa esortarono i membri "a dedicare il tempo necessario per informarsi sulle questioni e sui candidati" per cui avrebbero votato, ripetendo ancora una volta che la Chiesa "afferma la propria neutralità istituzionale riguardo ai partiti politici e ai candidati".
[2]↩︎
In una dichiarazione del 2019 pubblicata dal dipartimento degli Affari pubblici, la Chiesa ha spiegato alcuni punti su ciò che fa e non fa in ambito politico.
La dichiarazione osservava che la Chiesa non:
- Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.
- Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.
- Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- Attempt to direct or dictate to a government leader.
E ha osservato che la Chiesa invece fa quanto segue (enfasi aggiunta):
- Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.
- Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.
- Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.
- Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[3]↩︎
Negli ultimi anni ci sono stati vari casi che hanno discusso la libertà religiosa e la separazione tra Chiesa e Stato. Alcune discussioni sulla libertà religiosa si sono concentrate sui seguenti temi:
- Amish commitment to home school instead of public schooling
- Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote
- The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag
Altri casi giudiziari negli Stati Uniti hanno definito alcune questioni relative alla separazione tra Chiesa e Stato, tra cui:
- Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.
- Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.
- Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.
[4]↩︎
Nel marzo 1995, mentre la causa alle Hawaii sul matrimonio gay si intensificava, il presidente Gordon B. Hinckley disse alla stampa:
Cerchiamo di seguire una linea molto rigida nelle questioni politiche. Osserviamo il principio della separazione tra Chiesa e Stato. Ci occupiamo però di questioni che consideriamo di importanza morale e di cose che potrebbero influire direttamente sulla Chiesa o sulle altre chiese.
Nella dichiarazione del gennaio 2019, "La Chiesa LDS crede nella neutralità politica", la Chiesa insegnò che si riserva "il diritto, come istituzione, di affrontare, in modo apartitico, questioni che ritiene abbiano conseguenze significative per la comunità o conseguenze morali o che influenzino direttamente gli interessi della Chiesa".
- Gordon B Hinckley explains why the Church becomes involved in political activity.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[5]↩︎
Nel 2019, l'Ufficio Affari Pubblici della Chiesa ha ribadito la sua neutralità nei confronti di specifici partiti politici o candidati:
La mission della Chiesa è predicare il Vangel di Gesù Cristo, non eleggere politici. La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è neutrale nelle questioni di politica di partito. Questo vale in tutte le molte nazioni in cui è presente. La Chiesa non: • Appoggia, promuove o si oppone a partiti politici, candidati o programmi.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[6]↩︎
Durante la conferenza generale di aprile 2021, Dallin H. Oaks ha invitato i membri a evitare di giudicarsi a vicenda nelle questioni politiche:
Non dovremmo mai affermare che un Santo degli Ultimi Giorni fedele non possa appartenere a un determinato partito o votare per un determinato candidato. Insegniamo principi corretti e lasciamo ai nostri membri la scelta di come dare priorità e applicare questi principi alle questioni che si presentano di volta in volta. Insistiamo anche, e chiediamo ai nostri dirigenti locali di insistere, che le scelte e le affiliazioni politiche non siano oggetto di insegnamenti o sostegno in nessuna delle nostre riunioni della Chiesa.
- Oaks teaches that faithful members should not be barred from belonging to, or voting for, any particular political party.
[7]↩︎
Nell’articolo dell’ottobre 2020, “La Prima Presidenza incoraggia i Santi degli Ultimi Giorni negli Stati Uniti a votare”, la Chiesa insegnò:
Principi compatibili con il Vangelo si possono trovare in vari partiti politici, e i membri dovrebbero cercare candidati che incarnino meglio quei principi.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[8]↩︎
Per esempio, la Chiesa prese posizione anche sull’Emendamento per la Parità dei Diritti (ERA) nel 1976 e sulla costruzione dei missili MX nel 1981.
Nel giugno 2008, la Chiesa incoraggiò i membri in California a sostenere la Proposition 8.
[9]↩︎
Nel gennaio 2012, il Pew Research Center riportò:
Due terzi dei Mormoni (66%) si descrivono come politicamente conservatori, e tre quarti degli elettori mormoni (74%) si identificano con il Partito Repubblicano o tendono verso di esso.
Questo contrastava con altri gruppi intervistati, per i quali si è riscontrato:
Il 37% degli adulti negli Stati Uniti si definisce conservatore (compreso il 40% dei non mormoni bianchi che vivono nella regione montuosa dell’Ovest). E il 45% degli elettori registrati della popolazione nel suo complesso (e il 60% dei non mormoni bianchi nella regione montuosa dell’Ovest) si identifica con il Partito Repubblicano.
- Pew Research reports that 74% of American LDS identify with, or lean towards, the Republican Party.
[10]↩︎
Il Manuale generale: Servire ne La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni afferma:
La Chiesa si oppone all’aborto volontario per convenienza personale o sociale. I membri non devono sottoporsi a un aborto, praticarlo, organizzarlo, pagarlo, acconsentirvi o incoraggiarlo.
Il manuale descrive anche le tre eccezioni:
- Pregnancy from forcible rape or incest
- The life or health of the mother is at serious risk
- The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth
- The official Church policy on abortion up to December 2025.
[11]↩︎
Nel giugno 2008, la Chiesa incoraggiò i membri in California a sostenere la Proposition 8. Più tardi, quello stesso anno, la Chiesa pubblicò una dichiarazione ufficiale della Chiesa sugli sforzi legati alla Proposition 8 intitolata "Istituzione divina del matrimonio".
- Church Newsroom posts the Formal Church statement on Prop 8 efforts.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[12]↩︎
Nel marzo 2015, il parlamento dello Utah approvò una legge che vietava la discriminazione contro i membri della comunità LGBTQ. Secondo il New York Times, questo avvenne con il sostegno dei "leader della Chiesa mormone" e la legge, conosciuta come "il compromesso dello Utah", fu "accolta dai leader mormoni e dai sostenitori dei diritti dei gay come un passo avanti nel bilanciare i diritti e la libertà religiosa".
Prima dell’approvazione di questa legge, Dallin H. Oaks invitò i governi ad approvare leggi che bilanciassero la tutela della libertà religiosa e dei diritti LGBTQ+ in ambiti come “alloggio, lavoro e accesso al pubblico in hotel, ristoranti e trasporti”.
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
[13]↩︎
In una dichiarazione rilasciata nell'agosto 2017, la Chiesa ha diffuso una dichiarazione ufficiale che condannava il raduno, nella quale si affermava che
Le persone di qualsiasi fede, o senza alcuna fede, dovrebbero essere preoccupate dall’aumento dell’intolleranza sia nelle parole che nelle azioni che vediamo ovunque.
La Chiesa aggiunse anche:
Gli atteggiamenti suprematisti bianchi sono moralmente sbagliati e peccaminosi, e li condanniamo. I membri della Chiesa che promuovono o perseguono un programma di “cultura bianca” o di supremazia bianca non sono in armonia con gli insegnamenti della Chiesa.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
[14]↩︎
In una dichiarazione rilasciata il 18 giugno 2018, la Chiesa dichiarò che la "separazione forzata dei figli dai loro genitori che sta avvenendo ora al confine tra Stati Uniti e Messico è dannosa per le famiglie, soprattutto per i bambini piccoli".
Pur riconoscendo il diritto delle nazioni di far rispettare le proprie leggi e di garantire la sicurezza dei loro confini, la Chiesa ha anche osservato che “incoraggiamo i nostri dirigenti nazionali ad agire rapidamente per correggere questa situazione e a cercare soluzioni razionali e compassionevoli”.
- Church condemns family separation policy at US-Mexico border.
[15]↩︎
In un discorso della conferenza generale del 2006, Gordon B. Hinckley dichiarò:
Vi ricordo che nessun uomo che fa osservazioni dispregiative su persone di un’altra razza può considerarsi un vero discepolo di Cristo. Né può considerarsi in armonia con gli insegnamenti della Chiesa di Cristo.
Più tardi, nel 2017, la Chiesa pubblicò una dichiarazione che citava di nuovo il presidente Hinckley e aggiungeva:
Per i membri della Chiesa, riaffermiamo questo insegnamento oggi e l'ammonimento del Salvatore di amare il nostro prossimo.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Gordon B. Hinckley denounces racism and teaches "there is no basis for racial hatred" among Church members.
[16]↩︎
In una dichiarazione del 2011, la Chiesa sostenne le varie proposte di legge della Legislatura dello Utah che adottavano un approccio "responsabile" alla riforma dell'immigrazione. Notò che la posizione della Chiesa si basa su tre principi:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Questa dichiarazione elencava anche l'editoriale del Deseret News , "Un modello per la nazione", come un riflesso accurato della posizione della Chiesa. Questo articolo citava i dirigenti della Chiesa che insegnavano:
"Trovare una soluzione efficace richiederà il miglior impegno intellettuale e la buona volontà di tutti, in tutto lo spettro politico, i più alti livelli di senso dello Stato e il più forte desiderio di fare ciò che è meglio per tutti i figli di Dio."
[17]↩︎
Nel 1870, Brigham Young disse:
Supponiamo che tutti noi votiamo davvero nello stesso modo, o per un solo uomo come nostro delegato al Congresso, e non abbiamo nessun candidato avversario, e otteniamo il migliore possibile: non è meglio che avere opposizione? Che cosa porta l’opposizione? Porta certamente rabbia e contesa; e a che servono? Non servono a nulla di buono. Allora votiamo tutti nello stesso modo, pensiamo e agiamo nello stesso modo, osserviamo i comandamenti di Dio e edifichiamo il suo regno sulla terra in pace e giustizia.
Poi, nel 1871, Brigham insegnò che una religione che non guida i suoi membri in politica è “una religione molto povera” e osservò:
La religione che il Signore ha rivelato dal cielo unisce il cuore delle persone e, quando si radunano insieme, non importa da dove vengano, hanno un solo cuore e una sola mente.
- Brigham Young acknowledges that "outsiders" object to LDS block voting; justifies it as it allows the Kingdom to be established in righteousness.
- Brigham Young teaches that a religion that does not govern its members in their politics is "a very poor religion"; the Gospel unites people from different political backgrounds.
[18]↩︎
In un discorso del 7 aprile 1867, John Taylor dichiarò che "Nelle questioni politiche siamo piuttosto uniti. Alle nostre elezioni di solito votiamo come un unico blocco."
In un altro discorso datato 7 ottobre 1872, Taylor disse:
Alcune persone dicono: «Voi votate sempre tutti insieme». Saremmo dei poveri sciocchi se non lo facessimo, e saremmo cattivi proprio quanto il resto di voi. Poco tempo fa, alcune persone qui misero in piedi una piccola manovra politica e provarono a vedere se avrebbe funzionato mettere uno contro l’altro; ma non andò bene e dovettero smettere.
- John Taylor teaches that the Saints generally "vote as a unit" in elections.
- John Taylor defends the practice of the Saints voting together.
[19]↩︎
Anche se la Chiesa non ha mai denunciato specificamente questa pratica, ha smesso di incoraggiarla.
Wilford Woodruff, il successore di John Taylor, incoraggiò uno spettro politico più vario nello Utah. Per esempio, nel suo diario del 19 febbraio 1891, Woodruff registrò un incontro con una delegazione che voleva unire il popolo dello Utah sotto due partiti, i Repubblicani e i Democratici.
In una dichiarazione dell’ottobre 2020 pubblicata poco prima delle elezioni presidenziali statunitensi del 2020, la Prima Presidenza esortò i membri «a dedicare il tempo necessario per informarsi sui temi e sui candidati che prenderete in considerazione».
- Wilford Woodruff records meeting with delegation at Ogden who wants to unite the people of Utah under two parties: Republicans and Democrats.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[20]↩︎
Durante una riunione dei dirigenti della Chiesa, fu approvato all’unanimità «che avremo una lista elettorale <indipendente> e che Joseph Smith sarà candidato alla prossima Presidenza; e che useremo tutti i mezzi onorevoli in nostro potere per assicurare la sua elezione».
Secondo quanto riferito, Joseph chiese di mandare “ogni uomo della città che sia in grado di parlare in pubblico” ad andare “in tutto il paese a fare campagna elettorale e discorsi pubblici, sostenere la religione mormone, la correttezza delle elezioni, e invitare il popolo a difendere la legge e a fermare il dominio della folla.”
- Joseph Smith is first nominated for the US Presidency.
[21]↩︎
Joseph Smith disse che non si sarebbe candidato se lui e i suoi amici "avessero potuto avere il privilegio di godere dei nostri diritti religiosi e civili come cittadini americani, proprio quei diritti che la Costituzione garantisce allo stesso modo a tutti i suoi cittadini."
Poi aggiunse:
Se perdo la mia vita in una buona causa, sono disposto a essere sacrificato sull'altare della virtù, della rettitudine e della verità, nel difendere le leggi e la costituzione degli Stati Uniti, se necessario, per il bene generale dell'umanità.
- Joseph Smith discusses the reasons why he would run for the Presidency of the U.S.A.
[22]↩︎
In questa dichiarazione del 2019, il comunicato stampa osservava:
Le Autorità generali e i dirigenti generali della Chiesa, i loro coniugi e gli altri dirigenti ecclesiastici che prestano servizio a tempo pieno non devono partecipare personalmente a campagne politiche, compreso promuovere candidati, raccogliere fondi, parlare a favore di candidati o sostenerli in altro modo, e fare contributi finanziari.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[23]↩︎
La dichiarazione aggiornata (1º giugno 2023) includeva un nuovo paragrafo iniziale:
L’opera della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni comprende la condivisione del Vangel di Gesù Cristo, il rafforzamento degli individui e delle famiglie, e la cura di chi è nel bisogno. La Chiesa non cerca di far eleggere funzionari governativi, sostenere o opporsi a partiti politici o, in generale, schierarsi nei conflitti globali. La Chiesa è neutrale nelle questioni politiche all’interno delle molte nazioni, terre e popoli del mondo o tra di essi. Tuttavia, come istituzione, si riserva il diritto di affrontare questioni che ritiene abbiano conseguenze morali significative o che influiscano direttamente sulla mission, sugli insegnamenti o sulle attività della Chiesa.
La dichiarazione includeva anche una nuova conclusione:
Per orientarsi nell’applicazione di questi principi di neutralità politica e partecipazione in un mondo in continuo cambiamento e complesso, la Prima Presidenza della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni continuerà a cercare saggezza profetica e rivelazione su queste questioni.
- Church Newsroom publishes the updated (June 1, 2023) statement from the Church on "Political Neutrality and Participation."
[24]↩︎
Durante la conferenza generale di aprile 1896, la Chiesa emise il "Political Manifesto".
Pur ribadendo la divisione tra Chiesa e Stato e mettendo in guardia i dirigenti dal cercare attivamente cariche politiche, il Manifesto prevedeva un’eccezione se i dirigenti della Chiesa a tempo pieno erano "disposti a consigliarsi con e a ottenere il consenso dei loro compagni di lavoro e dei dirigenti presiedenti nel sacerdozio".
- First Presidency issues the "Political Manifesto" during the April 1896 General Conference: Church leaders must get permission from leadership before running for political office.
[25]↩︎
Il manifesto fu emesso quando due dirigenti SUG, B. H. Roberts e Moses Thatcher, ricevettero la candidatura del Partito Democratico senza l’approvazione dei dirigenti della Chiesa.
Prima di questo, nel 1894, questo, come registrò Wilford Woodruff:
L’opinione generale era che nessuno della Prima Presidenza, dei Dodici o dei presidenti dei Settanta dovesse salire sul palco per fare discorsi politici.
Poi, nel 1895, mentre parlava delle candidature con altri dirigenti della Chiesa nell’ottobre del 1895, Joseph F. Smith avrebbe detto:
Nel momento in cui un uomo che detiene autorità decide di fare come gli pare, si mette su un terreno pericoloso. Uno dei Dodici e uno dei Sette Presidenti dei Settanta hanno sbagliato accettando obblighi senza prima consultare e ottenere il consenso di coloro che presiedono su di loro.
[26]↩︎
Il Church History In The Fulness Of Times Student Manual del 2003 osservava che questo incoraggiamento "avrebbe dimostrato ai leader nazionali dei partiti che in Utah poteva esistere un sistema valido a due partiti", notando anche che ai membri che avevano "forti convinzioni democratiche non fu chiesto di cambiare partito".
- Church Manual notes that Church leaders instructed members to vote Republican in 1890s.
[27]↩︎
Nel febbraio 1891, Wilford Woodruff registrò un incontro con una delegazione che voleva unire il popolo dello Utah sotto due partiti, i Repubblicani e i Democratici.
Nel marzo 1892, 15 importanti politici democratici accusarono Woodruff e il resto dei dirigenti della Chiesa di "usare la loro influenza" quando la città di Logan, Utah, "era passata ai repubblicani".
Durante le elezioni del novembre 1894, Woodruff osservò che lo Utah era “diventato repubblicano insieme a gran parte degli Stati Uniti”, osservando anche che Frank J. Cannon (repubblicano) fu eletto al Congresso.
[28]↩︎
Nella dichiarazione del gennaio 2019, "La Chiesa LDS crede nella neutralità politica", la Chiesa ha affermato di essere "neutrale nelle questioni di politica di partito". Ha aggiunto: "Questo vale in tutte le molte nazioni in cui è stabilita" e che non "appoggia, promuove né si oppone ai partiti politici".
Nell’articolo dell’ottobre 2020, “La Prima Presidenza incoraggia i Santi degli Ultimi Giorni negli Stati Uniti a votare”, la Chiesa insegnò:
Principi compatibili con il Vangelo si possono trovare in vari partiti politici, e i membri dovrebbero cercare candidati che incarnino meglio quei principi.
Già nell’ottobre 1897, il presidente Wilford Woodruff istruì i membri della Chiesa “a unirvi nelle vostre attività temporali e nella vostra politica, per quanto sia saggio farlo”.
Aggiunse:
Non mi importa se un uomo è repubblicano o democratico, purché sia libero; ma è vostro dovere unirvi nell’eleggere uomini buoni per governare e dirigere le vostre città, i vostri affari locali.
[29]↩︎
Per esempio, il Council of Foundations ha pubblicato un rapporto che osserva che, nella Repubblica d’Irlanda, perché un’organizzazione senza scopo di lucro possa avere un’“esenzione fiscale per beneficenza” ed essere esentata dal pagamento delle imposte sul reddito, le è vietato “fare pressione per la riforma della legge o svolgere attività politiche”, ma le è permesso promuovere una causa politica “quando la promozione di quella causa riguarda direttamente il progresso dei suoi scopi benefici”.
In Messico, il Consiglio delle Fondazioni ha riferito che le ONP autorizzate possono partecipare ad attività di advocacy “mirate a influenzare la legislazione” purché queste attività non siano pagate né svolte per conto di un donatore. La legge messicana proibisce alle ONP che rientrano nella Legge sulla Promozione di promuovere “fini politici di partito”, ma permette ad altre ONP di svolgere attività politiche.
E in Brasile, la legge "in genere non impone restrizioni alla capacità di fondazioni e associazioni di partecipare ad attività legislative o politiche". Il Consiglio delle Fondazioni ha osservato che, secondo la legge brasiliana, "alle fondazioni pubbliche e alle organizzazioni sociali non è espressamente vietato partecipare ad attività politiche o legislative".
Aggiunsero poi: "Tuttavia, la natura della loro struttura, i loro scopi e le attività che svolgono possono implicitamente impedire loro di occuparsi di questioni politiche."
[30]↩︎
Secondo la voce sotto "Lobbying" sul sito dell'Internal Revenue Service (IRS):
Nessuna organizzazione può ottenere lo status previsto dalla sezione 501(c)(3) se una parte sostanziale delle sue attività consiste nel cercare di influenzare la legislazione (comunemente chiamato lobbying). Un’organizzazione 501(c)(3) può fare un po’ di lobbying, ma troppo lobbying rischia di farle perdere lo status di esenzione fiscale.
- IRS Website on limits to lobbying a NPO can engage in.
[31]↩︎
Secondo la NOLO Legal Encyclopedia, le "attività apartitiche" includono "campagne apartitiche di registrazione degli elettori, dibattiti apartitici tra candidati e formazione apartitica degli elettori, purché queste attività realizzino gli scopi [delle organizzazioni senza scopo di lucro]".
Le “attività di sostegno legislativo o su questioni specifiche” sono attività consentite per una NPO “purché segua certe regole ed eviti di fare campagna politica”.
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[32]↩︎
Un NPO non può "Partecipare a una campagna politica". La NOLO Legal Encyclopedia ha osservato:
[Le organizzazioni non profit 501(c)(3)] non possono partecipare a una campagna, direttamente o indirettamente, a favore o contro un candidato. Se la vostra organizzazione prende posizione in una campagna, sostenendo o opponendosi a un candidato o a un altro, questo viola il divieto.
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[33]↩︎
Nel febbraio 2011, la Chiesa, rispondendo a domande sulla sua posizione riguardo alle campagne presidenziali di Mitt Romney e Jon M. Huntsman Jr., osservò:
Chiaramente, è il momento di riaffermare ciò che abbiamo detto nel 2007 e nel 2008: La Chiesa è strettamente neutrale nelle questioni di politica di partito e non commenterà affatto le personalità e i programmi dei candidati, che siano o no membri della Chiesa e indipendentemente dalla loro affiliazione politica.
Poi, nel settembre 2012, la Chiesa ribadì la sua neutralità nei confronti di Mitt Romney e degli altri candidati. Il portavoce della Chiesa Michael Purdy, pur osservando che "la Chiesa ha sempre incoraggiato le persone a far parte del processo politico e a registrarsi per votare", aggiunse che la Chiesa "non dice loro come votare".
- Thomas Burr reports on Church affirming its neutrality towards the candidates for the 2012 U.S. Presidential Election.
- Church reiterates its neutrality towards Romney's and Huntman's 2012 U.S. Presidential Campaign.
[34]↩︎
Un articolo pubblicato dal dipartimento Affari pubblici della Chiesa nel gennaio 2019 osservava:
Le Autorità generali . . . non devono partecipare personalmente a campagne politiche, compreso promuovere candidati, raccogliere fondi, parlare a favore di candidati o sostenerli in altro modo, e fare contributi finanziari.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[35]↩︎
La Chiesa ha indicato quali azioni e peccati richiedono un "consiglio di appartenenza":
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[36]↩︎
Secondo un articolo del Desert News del 12 marzo 2021, il sito della FEC ha riportato 11 donazioni in un periodo di quattro mesi e mezzo, per un totale di 2.086,67 dollari a tre candidati, a un comitato di azione politica e al Comitato Nazionale Democratico. Altre donazioni includevano altre quattro contribuzioni, per un totale di 1.000 dollari a, o destinate a, la campagna presidenziale del 2020 di Joe Biden.
In risposta, Uchtdorf disse: “Mi dispiace per una tale svista da parte mia. Sostengo pienamente la politica della Chiesa riguardo alle donazioni politiche da parte dei dirigenti della Chiesa.”
Uchtdorf ha anche osservato: “Queste donazioni sono state fatte dalla nostra famiglia usando un account online, che è condiviso dalla nostra famiglia ed è associato al mio nome.”
- Deseret News article reports on Uchtdorf's campaign donation during 2020 U.S. election campaign.
[37]↩︎
Nel Manuale Generale: Servire ne La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, ai dirigenti viene insegnato:
La riservatezza è essenziale perché i membri potrebbero non confessare i peccati o non cercare guida se ciò che condividono non viene tenuto riservato. Violare una confidenza tradisce la fiducia dei membri e fa perdere loro fiducia nei loro dirigenti.
Il Manuale osserva anche che “tutte le informazioni raccolte e condivise come parte di un consiglio di appartenenza sono riservate”. Quando i dirigenti della Chiesa comunicano tra loro, viene loro chiesto di “proteggere l’accesso a queste informazioni” e di “eliminare o distruggere le informazioni quando non ne hanno più bisogno”.
Viene anche detto loro di "non condividere informazioni personali se non è necessario".
- Church official instructions concerning disciplinary actions and confidentiality of proceedings.
[38]↩︎
La sezione sulle questioni che richiedono un consiglio di appartenenza nel Manuale Generale: Servire ne La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni include:
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior (violent, sexual, or financial)
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[39]↩︎
Nel 1942, dopo il suo arresto (e in seguito, la sua esecuzione) per attività anti-naziste, Helmuth Hübener fu scomunicato da Arthur Zander, il suo presidente di ramo, con il sostegno di Anthon Huck della presidenza della mission europea. Tuttavia, questa azione fu contestata da Otto Berndt, il presidente di distretto di Hübener.
La Chiesa ha pubblicato un saggio su questo argomento e ha dichiarato:
Diversi dirigenti della Chiesa dissero in seguito che intendevano prendere le distanze da Hübener per proteggere i Santi degli Ultimi Giorni dall’ira dei funzionari nazisti. Dopo la fine della Seconda guerra mondiale, Hübener fu reintegrato postumo nella Chiesa e, nel 1948, ricevette per procura le ordinanze del tempio.
Secondo Santi, la storia ufficiale della Chiesa in più volumi, quando venne a sapere della scomunica di Hübener, il presidente George Albert Smith e i suoi consiglier annullarono il provvedimento e incaricarono i dirigenti locali di annotare questo fatto nel registro di appartenenza di Helmuth.
- Church Topics Essay on Helmuth Hübener.
- Saints notes that George Albert Smith reversed Helmuth Hübener's excommunication in 1942 after learning about it after the end of World War 2.
[40]↩︎
Majorie Hyer, una giornalista del The Washington Post, parlò della scomunica di Johnson nel 1979. Scrisse che:
Johnson, che aveva fatto attivamente campagna per l’Equal Rights Amendment, era stata accusata di diffondere falsa dottrina e di agire contro sia gli insegnamenti della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni sia i suoi dirigenti.
Notò anche che il suo vescovo, Jeffrey Willis,
ha sostenuto che l'ERA, a cui la gerarchia mormone si oppone con forza, non era in questione nel caso e si è rifiutata di ascoltare testimonianze in merito durante il processo di Johnson. Ha continuato a insistere che la sua forte opposizione alle tattiche della chiesa nella lotta contro l'ERA è al centro dei suoi problemi.
- Majorie Hyer reports on the excommunication of Sonia Johnson; Johnson claims it was due to her support for ERA, while Jeffrey Willis (bishop) denies it was due to her support for ERA.
[41]↩︎
Teresa Nielsen Hayden, in un articolo pubblicato nel novembre 1980, ricordò la sua rabbia per la scomunica di Sonia Johnson e ne attribuì la causa al suo sostegno pubblico dell’ERA. Hayden in seguito scrisse che lei
spedii una lettera al presidente Kimball, chiedendo che il mio nome fosse tolto dai registri della chiesa e appoggiando le opinioni della signora Johnson sulla dirigenza della chiesa. Aggiunsi, gratuitamente, che il presidente Kimball aveva una bella faccia tosta a parlare delle donne nella chiesa, visto che non era mai stato una donna, e che tutti i suoi consiglieri erano, senza eccezione, uomini.
Hayden disse che questa azione portò alla sua scomunica dalla Chiesa. Disse che durante la riunione del consiglio disciplinare riuscì a fare una dichiarazione:
Accusai la Chiesa di un sessismo profondo, di un’opposizione sia nascosta sia aperta al movimento per i diritti delle donne, e di dare una giustificazione morale alla continua subordinazione sociale ed economica delle donne.
- Teresa Nielsen Hayden in Telos #3 claims she was excommunicated from the Church for supporting ERA.
[42]↩︎
La sezione 1 dell’Emendamento sui Pari Diritti recita:
L’uguaglianza dei diritti davanti alla legge non sarà negata né limitata dagli Stati Uniti né da alcuno Stato a motivo del sesso.
- Roberta W. Francis presents the full text of the Equal Rights Amendment.
[43]↩︎
Il modulo di divulgazione LD-2 presentato da APCO Worldwide per il 2020 indicava che la Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints ha pagato 20.000 dollari per attività di lobbying sulla questione dell’H.R. 5331, Fairness for All Act.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
[44]↩︎
Il modulo di divulgazione LD-2 presentato da APCO Worldwide per il 2021 indicava che la Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints pagò 10.000 dollari per attività di lobbying sulla questione dell’H.R. 5331, Fairness for All Act.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[45]↩︎
La proposta del Fairness for All Act vieterebbe la discriminazione sulla base del sesso, dell’orientamento sessuale o dell’identità di genere e offrirebbe “certi benefici ed esenzioni ai fornitori religiosi”. Il disegno di legge includeva questa dichiarazione:
(1) esenta una chiesa o un’organizzazione religiosa da accuse di discriminazione sul lavoro basate sull’orientamento sessuale o sull’identità di genere in determinate circostanze; e (2) vieta sanzioni per certe dichiarazioni dei dipendenti sul posto di lavoro riguardo alle loro convinzioni religiose, politiche o morali.
- Congress.gov Website gives an overview of the "Fairness for All Act."
[46]↩︎
Anche il sito Open Secrets, un gruppo di ricerca dedicato a monitorare il denaro nella politica degli Stati Uniti, ha confermato questi numeri. Ha notato che l'importo totale del denaro usato dalla Chiesa per attività di lobbying politico nel 2020 era di 20.000 dollari.
- Open Secrets reports Church paid $0 in 2019 and $20,000 in 2020 for Political Lobbying.
[47]↩︎
La sezione 1 della legge afferma che
Ogni donna di ventun anni che abbia risieduto in questo Territorio per i sei mesi immediatamente precedenti a qualsiasi elezione generale o speciale, nata o naturalizzata negli Stati Uniti, che sia la moglie, la vedova o la figlia di un cittadino degli Stati Uniti nato nel paese o naturalizzato, avrà diritto di votare a qualsiasi elezione in questo Territorio.
- Text of "An Act Conferring Upon Women the Elective Franchise" allowing women over 21 years of age to vote in Utah.
[48]↩︎
Nella sua lettera del 3 agosto 1870 a Sophronia Lyman, George A. Smith (un membro della Prima Presidenza) scrisse di aver avuto "il piacere di stare a casa e occuparsi dei bambini mentre le mie mogli andavano alle elezioni" due giorni prima.
Nel suo libro del 1877 The Women of Mormondom, Edwards Tullidge scrisse che quando un membro del Congresso propose di "concedere il diritto di voto alle donne dello Utah", Brigham Young e l’organo legislativo dello Utah "accettarono prontamente la proposta, e una legge che concedeva il suffragio alle donne dello Utah fu approvata dalla legislatura territoriale, senza nessun voto contrario".
- George A. Smith (member of First Presidency) writes that he had the "pleasure" of staying at home while his wives voted in August 1870.
- Edward Tullidge notes that the act allowing women to vote in Utah was passed by Brigham Young and the legislature without a dissenting vote.
[49]↩︎
La legge Edmunds-Tucker prese il nome dal senatore George F. Edmunds del Vermont e dal deputato John Randolph Tucker della Virginia.
Secondo lo storico dello Utah S. George Ellsworth:
La legge proibiva la pratica della poligamia e la puniva con una multa da 500 a 800 dollari e con la reclusione fino a cinque anni. Scioglieva la corporazione della chiesa e ordinava la confisca da parte del governo federale di tutte le proprietà della chiesa con un valore superiore al limite di 50.000 dollari. La legge trattava anche della separazione tra chiesa e stato e di tribunali, milizia, istruzione, elezioni, immigrazione e suffragio femminile.
Ellsworth aggiunse: "Alle donne dello Utah era stato concesso il diritto di voto nel 1870, ma ora lo persero."
La legge Edmunds-Tucker fu abrogata nel 1978.
- S. George Ellsworth gives overview of Utah becoming a state; includes discussion of Edmunds-Tucker and other anti-polygamy acts.
- USLegal Website provides overview of Edmunds-Tucker act; notes that it was repealed in 1978.
[50]↩︎
C’erano 27 sezioni nell’Edmunds-Tucker Act. Includeva le seguenti disposizioni:
- The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)
- To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)
- Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)
- Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)
- The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)
- Women were prohibited from voting (section 20)
- Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)
- Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[51]↩︎
La sezione 20 della legge recita:
Che non sarà legale per nessuna donna votare in qualunque elezione che si terrà d’ora in poi nel Territorio dello Utah per qualsiasi scopo pubblico, e nessun voto di questo tipo sarà ricevuto, conteggiato o reso valido in alcun modo; e qualsiasi atto dell’assemblea legislativa del Territorio dello Utah che preveda o permetta la registrazione o il voto delle donne è qui annullato.
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[52]↩︎
Il Diciannovesimo Emendamento fu approvato dal Congresso degli Stati Uniti il 4 giugno 1919 e ratificato il 18 agosto 1920.
Afferma che "il diritto dei cittadini degli Stati Uniti di votare non dovrà essere negato o limitato dagli Stati Uniti né da alcuno Stato a motivo del sesso".
- The text of the 19th Amendment to the U.S Constitution.
[53]↩︎
Il numero di gennaio 1908 dell Improvement Era pubblicò un articolo di Edward H. Anderson che sosteneva esplicitamente il proibizionismo.
Commentando i tentativi dei movimenti per la temperanza di rendere gli stati “dry” (cioè senza alcol), Anderson scrisse:
È scontato che anche la repressione del traffico di alcolici in questi Stati sarà molto ben accolta; e inoltre, che i Santi degli Ultimi Giorni si uniranno tutti, con entusiasmo, per ottenere la sua completa eliminazione.
- Edward H. Anderson encourages support of Prohibition in January 1908 Improvement Era.
[54]↩︎
Il Diciottesimo Emendamento fu aggiunto alla Costituzione degli Stati Uniti il 16 gennaio 1919. La sezione 1 recita:
Un anno dopo la ratifica di questo articolo, la fabbricazione, la vendita o il trasporto di liquori inebrianti all’interno degli Stati Uniti, la loro importazione negli Stati Uniti o la loro esportazione dagli Stati Uniti e da tutti i territori soggetti alla loro giurisdizione, a scopo di bevanda, sono con il presente proibiti.
- The text of the 18th Amendment to the U.S Constitution.
[55]↩︎
Nel settembre 1932, la Prima Presidenza e il Quorum dei Dodici pubblicarono una dichiarazione intitolata "Proibizionismo: la nostra posizione". In essa insegnavano:
Non esitiamo a dare il consiglio deciso che è dovere assoluto di ogni cittadino continuare a sostenere lealmente il Diciottesimo Emendamento e le leggi del Congresso a esso relative.
La dichiarazione aggiungeva anche:
Con lo scopo delle misure proibizioniste siamo completamente in sintonia. Furono concepite per promuovere la causa della temperanza e, alla fine, per portare alla completa astinenza dalle bevande alcoliche. La posizione della Chiesa riguardo all’uso di sostanze inebrianti e di altri veleni per il corpo è ben nota.
Nel maggio del 1933, in una breve lettera a Henry Smith, il presidente Heber J. Grant ribadì l’opposizione dei Santi degli Ultimi Giorni e dei non Santi degli Ultimi Giorni a fare appello contro il proibizionismo.
- First Presidency and Quorum of the Twelve Apostles come out in support of prohibition and oppose proposals to repeal 18th Amendment.
- Deseret News reprints Heber J. Grant's letter addressing the Church's opposition to attempts to repeal the 18th Amendment.
[56]↩︎
La lettera della Prima Presidenza del 13 giugno 1941 osservava:
Non possiamo approvare questa pratica. Non crediamo che i principi economici su cui si basa siano validi, né riteniamo che siano coerenti con quell'integrità civica che dovrebbe esserci tra il nostro popolo.
- First Presidency issues a letter opposing federal payments for not raising crops.
[57]↩︎
Secondo la dichiarazione della Prima Presidenza del 22 ottobre 1976:
Ci sono state ingiustizie verso le donne davanti alla legge e nella società in generale. Queste le deploriamo. Ci sono altri diritti a cui le donne hanno diritto. Tuttavia, crediamo fermamente che l’Emendamento per la Parità dei Diritti non sia la risposta.
- First Presidency articulates reasons for opposing ERA.
[58]↩︎
La Chiesa allegò anche una copia del Proclama sulla Famiglia del 1995 come parte della memoria amicus curiae.
- Church includes Family Proclamation in Amicus brief to Hawaii Supreme Court.
[59]↩︎
La Prima Presidenza emise una lettera ai dirigenti della Chiesa in California, che la lessero alle congregazioni locali. Diceva che la Chiesa avrebbe partecipato a una coalizione per cercare di far approvare la Proposition 8 e ribadiva la posizione della Chiesa sul matrimonio.
Nell’ottobre 2008, durante un messaggio della Prima Presidenza che trattava la Proposition 8, Russell M. Nelson chiese ai membri della Chiesa di fare campagna usando “messaggi di testo, blog, telefonate, passeggiate nei vostri quartieri e semplicemente parlando con amici, conoscenti e vicini”.
- Russell M. Nelson advocates for Prop 8; requests Church members to campaign actively, in a respectful manner, in one's community.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[60]↩︎
Nella loro dichiarazione del maggio 1981, la Prima Presidenza osservò:
Con la più seria preoccupazione per l'urgente questione morale di un possibile conflitto nucleare, imploriamo i nostri dirigenti nazionali di mobilitare l'ingegno della nazione per trovare alternative praticabili che assicurino, in tempi più brevi e con meno rischi, la protezione da una possibile aggressione nemica, che è una preoccupazione comune a tutti noi.
- First Presidency expresses reason for opposing MX missile construction.
[61]↩︎
In una conferenza stampa, T. LaMar Sleight lesse una dichiarazione a nome della Chiesa, che iniziava affermando che la Chiesa “sostiene i principi espressi nel Religious Freedom Restoration Act del 1993 e ne sollecita l’approvazione”.
Quando la legge fu approvata il 16 novembre 1993, l'anziano M. Russell Ballard, che era presente quando Bill Clinton la firmò facendola diventare legge, disse che era "probabilmente la cosa più importante, in termini di tutela della libertà religiosa negli Stati Uniti, che sia successa nel corso della nostra vita".
- The Ensign reports on the Church's Support for Religious Freedom Restoration Act of 1993.
- Ensign reports on the Church welcoming the Religious Freedom Act being signed into U.S. Law.
[62]↩︎
In una dichiarazione del 2011, la Chiesa sostenne le varie proposte di legge della Legislatura dello Utah che adottavano un approccio "responsabile" alla riforma dell'immigrazione. Notò che la posizione della Chiesa si basa su tre principi:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Questa dichiarazione elencava anche l'editoriale del Deseret News “Un modello per la nazione” come un riflesso accurato della posizione della Chiesa. Questo articolo citava i dirigenti della Chiesa che insegnavano:
"Trovare una soluzione efficace richiederà il miglior impegno intellettuale e la buona volontà di tutti, in tutto lo spettro politico, i più alti livelli di senso dello Stato e il più forte desiderio di fare ciò che è meglio per tutti i figli di Dio."
[63]↩︎
Nel gennaio 2015, i dirigenti della Chiesa Dallin H. Oaks, Jeffrey R. Holland, D. Todd Christofferson e Neill F. Marriott dichiararono in una conferenza stampa che, riguardo alle proposte per rafforzare le leggi relative alle questioni LGBT nell’interesse di garantire un accesso equo alla casa e al lavoro, “la dirigenza della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni si è espressa a favore di tali misure”.
Hanno anche sottolineato la necessità di leggi che proteggano anche le religioni dalla discriminazione e dalle ritorsioni per aver rivendicato “i diritti fondamentali alla libertà di espressione e alla pratica religiosa che sono al centro della nostra identità come nazione e della nostra eredità come cittadini”.
Quando il disegno di legge fu approvato dalla legislatura dello Utah, il New York Times osservò che avvenne "con il sostegno dei dirigenti della Chiesa mormone" e che la legge, conosciuta come il "compromesso dello Utah", fu "accolta con favore dai dirigenti mormoni e dai sostenitori dei diritti gay come un passo avanti nel bilanciare i diritti e la libertà religiosa, e come un modello per altri stati conservatori."
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
[64]↩︎
Nel comunicato del 13 agosto 2017, la Chiesa ripeté le parole di Gordon B. Hinckley, che insegnò:
Nessun uomo che faccia osservazioni denigratorie su persone di un’altra razza può considerarsi un vero discepolo di Cristo. Né può considerarsi in armonia con gli insegnamenti della Chiesa di Cristo.
La dichiarazione ha anche riaffermato quell'insegnamento e “l'ammonimento del Salvatore ad amare il nostro prossimo.”
La dichiarazione di un paio di giorni dopo condannava anche esplicitamente la supremazia bianca. Diceva:
Gli atteggiamenti suprematisti bianchi sono moralmente sbagliati e peccaminosi, e li condanniamo. I membri della Chiesa che promuovono o portano avanti un programma di “cultura bianca” o di supremazia bianca non sono in armonia con gli insegnamenti della Chiesa.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots that took place on August 11–12, 2017.
[65]↩︎
La birra 3.2 è un tipo di birra con il 3,2% di alcol in peso (AWB). Secondo il sito web di Renegade Brewing:
In alcuni stati, la birra al 3,2% è l’unico tipo di bevanda alcolica che può essere venduto nei negozi di alimentari e nei supermercati. In questi stati, altri tipi di alcolici come il vino o la birra con una gradazione alcolica più alta non possono essere venduti in esercizi pubblici come i negozi di alimentari e i supermercati.
Marty Stephens, il direttore delle Relazioni governative della Chiesa, ha detto in una dichiarazione a FOX 13 che “la Chiesa si oppone al disegno di legge del Senato 132 nella sua forma attuale”.
Aggiunse: "Noi, insieme ad altri gruppi della comunità, ci opponiamo a una legge che rappresenta un aumento del cinquanta per cento del contenuto alcolico della birra venduta nei supermercati e nei minimarket."
[66]↩︎
Nel febbraio 2003, Bruce L. Olsen, addetto stampa della Prima Presidenza, rilasciò la seguente dichiarazione:
La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni non si scusa per la sua partecipazione al processo legislativo riguardante la regolamentazione legale dell’alcol nello Stato dello Utah. La Chiesa ha sia il diritto sia la responsabilità di far sentire la propria voce su questa importante questione. La Prima Presidenza ha dichiarato ripetutamente che la regolamentazione del consumo di bevande alcoliche è una questione morale.
Di conseguenza, la Chiesa ha una lunga storia nel far conoscere le proprie opinioni sull’argomento alla Commissione per il Controllo delle Bevande Alcoliche e al legislatore
- Church involved in alcohol legislation.
[67]↩︎
Nel gennaio 2014, a D. Todd Christofferson fu chiesto della Chiesa e delle leggi dello Utah sull'alcol. Ribadì che la Chiesa sostiene il mantenimento della distinzione tra ristoranti e bar.
- Transcript of D. Todd Christofferson answering questions about Utah alcohol laws.
[68]↩︎
Nel 2021 pagarono 10.000 dollari e nel 2020 la Chiesa pagò 20.000 dollari ad APCO Worldwide.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[69]↩︎
Secondo la Chiesa nella sua voce degli Argomenti del Vangel "Decim":
I fondi della decima sono sempre usati per gli scopi del Signore: costruire e mantenere templi e case di riunione, sostenere il lavoro missionario, istruire i membri della Chiesa e portare avanti l'opera del Signore in tutto il mondo.
- Official Church Website teaching that Tithing is used for construction of temples; no mention of tithing being used for political reasons.
[70]↩︎
Secondo quanto riportato, il ramo d’investimento della Chiesa ha un fondo di 100 miliardi di dollari. In una dichiarazione rilasciata nel dicembre 2019 che affrontava questa affermazione, la Chiesa ha dichiarato che la maggior parte delle decime e delle donazioni “viene usata immediatamente per soddisfare i bisogni della Chiesa in crescita, inclusi più case di riunione, templi, istruzione, lavoro umanitar e sforzi missionari”.
Hanno aggiunto:
Nel corso di molti anni, una parte viene tutelata con metodo tramite una saggia gestione finanziaria e la creazione di una riserva prudente per il futuro. Questo è un valido principio dottrinale e finanziario insegnato dal Salvatore nella parabola dei talenti e messo in pratica dalla chiesa e dai suoi membri. Tutti i fondi della chiesa esistono per nessun altro motivo se non per sostenere la mission divinamente stabilita della chiesa.
- Deseret News reports on Church's response to $100 billion whistleblower.
[71]↩︎
Secondo i dati del 2010 dell’Association of Religious Data Archives, la contea di Salt Lake risulta avere una popolazione di Santi degli Ultimi Giorni di 610.846 persone (59,33%), mentre la contea di Utah ha una popolazione di Santi degli Ultimi Giorni di 457.999 persone (88,66%).
- AORDA presents data on LDS population by percent of general population by county.
[72]↩︎
Piazza del Tempio, che comprende due isolati cittadini, contiene il Tempio di Salt Lake, il Tabernacol, il Church Office Building e altri edifici della Chiesa.
- Current map of downtown Salt Lake City.